「天照大御神」の版間の差分

 
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なお、「大日孁貴神」の「ムチ」とは「貴い神」を表す尊称とされ、神名に「ムチ」が附く神は大日孁貴神のほかには[[大己貴命]](オオナムチ、大国主)、道主貴(ミチヌシノムチ、宗像大神)など<ref>布波能母遅久奴須奴神、八島牟遅能神などにも見られる。</ref>わずかしか見られない<ref name=tsugita>次田潤『新版祝詞新講』p.506、戎光祥出版、2008年。</ref>。
なお、「大日孁貴神」の「ムチ」とは「貴い神」を表す尊称とされ、神名に「ムチ」が附く神は大日孁貴神のほかには[[大己貴命]](オオナムチ、大国主)、道主貴(ミチヌシノムチ、宗像大神)など<ref>布波能母遅久奴須奴神、八島牟遅能神などにも見られる。</ref>わずかしか見られない<ref name=tsugita>次田潤『新版祝詞新講』p.506、戎光祥出版、2008年。</ref>。
廣田神社(兵庫県)は天照大神の荒御魂を祀る大社で、撞賢木厳之御魂天疎向'''津'''媛命(つきさかきいつのみたまあまさかるむかいつひめのみこと)という名が伝わる。


== 系譜 ==
== 系譜 ==
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天照大神は'''太陽女神'''としての一面を持ってはいるが、神御衣を織らせ、神田の稲を作り、大嘗祭を行う神であるから、太陽神であるとともに、祭祀を行う古代の巫女を反映した神とする説もある<ref name="S">『神道の本』'''(full, 2018-05)'''</sup><sup>'''(要ページ番号. 2017-12)'''</sup></ref>。ただし、「メ(女)」という語を「妻」「巫女」と解釈する例はないともいわれる<ref name="名前なし-1"/><ref>これは「農耕」に関する祭祀を始め、教えた神、ということで良いのではないだろうか。</ref>。
天照大神は'''太陽女神'''としての一面を持ってはいるが、神御衣を織らせ、神田の稲を作り、大嘗祭を行う神であるから、太陽神であるとともに、祭祀を行う古代の巫女を反映した神とする説もある<ref name="S">『神道の本』'''(full, 2018-05)'''</sup><sup>'''(要ページ番号. 2017-12)'''</sup></ref>。ただし、「メ(女)」という語を「妻」「巫女」と解釈する例はないともいわれる<ref name="名前なし-1"/><ref>これは「農耕」に関する祭祀を始め、教えた神、ということで良いのではないだろうか。</ref>。


もとはツングース系民族の太陽神として考えると、本来は皇室始祖の男神であり、女神としての造形には、女帝の推古天皇や、持統天皇(孫の軽皇子がのち文武天皇として即位)、同じく女帝の元明天皇(孫の首皇子がのち聖武天皇として即位)の姿が反映されているとする説もある<ref>概説日本思想史 編集委員代表 佐藤弘夫(吉田一彦)<sup>'''(要ページ番号. 2017-12)'''</sup></ref><ref>宝賀寿男「天照大神は女性神なのか」『古樹紀之房間』2010年。</ref><ref group="私注">ツングース系の母神といったら珠とか日光感精に関する女神である。彼女自身が赤い珠(太陽)の化身あるいは(おそらく)白く輝く卵(太陽のこと)から生まれるのだから、ツングース系の本来の太陽神は「'''女神'''」である。それが男性形に変更されたのは父系の台頭により変更の必要がある、とされたからで、男性形の太陽神はまず「女性の太陽女神」の兄弟あるいは息子として表され、「姉妹(母親)から太陽神を譲られた」「姉妹(母親)から太陽神を奪った」などの神話が作られ、太陽神として成立したと考える。おそらく歴史的に重要な転換は[[良渚文化]]で行われたと考える。男性が神々になぞらえて母親や姉妹の地位・財産を引き継ぐことができる、とされれば、家長は必ずしも女性である必要はなくなり、男性の家長が誕生する。良渚文化は初期には女性が家長の母系社会だったが、時代が下るにつれて父系へ移行する。男性の太陽神の誕生は、文化が父系へ移行する際の精神的根拠とされたのだろう。中国神話の羲和は「太陽の母」とされるが、太陽女神とはされない。かつては太陽女神だったかもしれないが、神話に残されている時点でその地位を失っている。そして、日本の天照大御神は子神、孫神は大勢いるが、子孫の神々は明確な「太陽神」とはされない。羲和と天照大御神は、起源的には「同じ神」かもしれないし、子孫が大勢いる点も類似しているかもしれないが、母が太陽女神なのか、子孫が太陽神なのか、という点が入れ替わっている。中国では子供達が「太陽神」であり、日本では母が「太陽女神」なのだ。だから、羲和が直接天照大御神のモデルである、とは言えないと考える。</ref>。兵庫県西宮市の廣田神社は天照大神の荒御魂を祀る大社で、撞賢木厳之御魂天疎向'''津'''媛命(つきさかきいつのみたまあまさかるむかいつひめのみこと)という祭神名が伝わっている。これは天照大神を祀る正殿には伝わらない神名であるが、荒祭宮の荒御魂が女神であることの証左とされる<ref group="私注">向津媛(むかいつひめ)とは伊豆能売(いずのめ)のように雷女神の性質を現す名前と考える。和魂の時は太陽女神で、荒御魂が雷女神である、ということは「天候神」としての性質を持つ、ということであり、[[西王母]]的な性質といえる。</ref>。
もとはツングース系民族の太陽神として考えると、本来は皇室始祖の男神であり、女神としての造形には、女帝の推古天皇や、持統天皇(孫の軽皇子がのち文武天皇として即位)、同じく女帝の元明天皇(孫の首皇子がのち聖武天皇として即位)の姿が反映されているとする説もある<ref>概説日本思想史 編集委員代表 佐藤弘夫(吉田一彦)<sup>'''(要ページ番号. 2017-12)'''</sup></ref><ref>宝賀寿男「天照大神は女性神なのか」『古樹紀之房間』2010年。</ref><ref group="私注">ツングース系の母神といったら珠とか日光感精に関する女神である。彼女自身が赤い珠(太陽)の化身あるいは(おそらく)白く輝く卵(太陽のこと)から生まれるのだから、ツングース系の本来の太陽神は「'''女神'''」である。それが男性形に変更されたのは父系の台頭により変更の必要がある、とされたからで、男性形の太陽神はまず「女性の太陽女神」の兄弟あるいは息子として表され、「姉妹(母親)から太陽神を譲られた」「姉妹(母親)から太陽神を奪った」などの神話が作られ、太陽神として成立したと考える。おそらく歴史的に重要な転換は[[良渚文化]]で行われたと考える。男性が神々になぞらえて母親や姉妹の地位・財産を引き継ぐことができる、とされれば、家長は必ずしも女性である必要はなくなり、男性の家長が誕生する。良渚文化は初期には女性が家長の母系社会だったが、時代が下るにつれて父系へ移行する。男性の太陽神の誕生は、文化が父系へ移行する際の精神的根拠とされたのだろう。中国神話の羲和は「太陽の母」とされるが、太陽女神とはされない。かつては太陽女神だったかもしれないが、神話に残されている時点でその地位を失っている。そして、日本の天照大御神は子神、孫神は大勢いるが、子孫の神々は明確な「太陽神」とはされない。羲和と天照大御神は、起源的には「同じ神」かもしれないし、子孫が大勢いる点も類似しているかもしれないが、母が太陽女神なのか、子孫が太陽神なのか、という点が入れ替わっている。中国では子供達が「太陽神」であり、日本では母が「太陽女神」なのだ。だから、羲和が直接天照大御神のモデルである、とは言えないと考える。</ref>。廣田神社の祭神名は天照大神を祀る正殿には伝わらない神名であるが、荒祭宮の荒御魂が女神であることの証左とされる<ref group="私注">向津媛(むかいつひめ)とは伊豆能売(いずのめ)のように雷女神の性質を現す名前と考える。和魂の時は太陽女神で、荒御魂が雷女神である、ということは「天候神」としての性質を持つ、ということであり、[[西王母]]的な性質といえる。</ref>。


== 神話での記述 ==
== 神話での記述 ==
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=== 古事記 ===
=== 古事記 ===
『古事記』においては、[[伊邪那岐命]](いざなぎのみこと)が[[伊邪那美命]](いざなみのみこと)の居る黄泉の国から生還し、黄泉の穢れを洗い流した際、左目を洗ったときに化生したとしている。このとき右目から生まれた[[月読命]](つくよみのみこと)、鼻から生まれた[[須佐之男命|建速須佐之男命]](たけはやすさのおのみこと)と共に、[[三貴子]](みはしらのうずのみこ)と呼ばれる。このとき伊邪那岐命は天照大御神に高天原(たかあまのはら)を治めるように指示した(「神産み」を参照)<ref group="私注">「右目から月が生まれ、左目から太陽が生まれた」とは[[盤古]]神話と一致する。</ref>。
『古事記』においては、[[伊邪那岐命]](いざなぎのみこと)が[[伊邪那美命]](いざなみのみこと)の居る黄泉の国から生還し、黄泉の穢れを洗い流した際、左目を洗ったときに化生したとしている。このとき右目から生まれた[[月読命]](つくよみのみこと)、鼻から生まれた[[須佐之男命|建速須佐之男命]](たけはやすさのおのみこと)と共に、三貴子(みはしらのうずのみこ)と呼ばれる。このとき'''伊邪那岐命は天照大御神に高天原(たかあまのはら)を治めるように指示した'''(「神産み」を参照)<ref group="私注">「右目から月が生まれ、左目から太陽が生まれた」とは[[盤古]]神話と一致する。</ref>。


海原を委任された須佐之男命は、伊邪那美命のいる[[根の国]]に行きたいと言って泣き続けたため伊邪那岐命によって追放された。須佐之男命は根の国へ行く前に姉の天照大御神に会おうと高天原に上ったが、天照大御神は弟が高天原を奪いに来たものと思い、武装して待ち受けた。
海原を委任された須佐之男命は、伊邪那美命のいる根の国に行きたいと言って泣き続けたため伊邪那岐命によって追放された。須佐之男命は根の国へ行く前に姉の天照大御神に会おうと高天原に上ったが、天照大御神は弟が高天原を奪いに来たものと思い、武装して待ち受けた。


須佐之男命は身の潔白を証明するために誓約をし、天照大御神の物実から五柱の男神、須佐之男命の物実から三柱の女神が生まれ、須佐之男命は勝利を宣言する<ref group="注釈">「我が心清く明し。故れ、我が生める子は、手弱女を得つ。」(『古事記』)</ref>(「[[アマテラスとスサノオの誓約]]」を参照)。
須佐之男命は身の潔白を証明するために誓約をし、天照大御神の物実から五柱の男神、須佐之男命の物実から三柱の女神が生まれ、須佐之男命は勝利を宣言する<ref group="注釈">「我が心清く明し。故れ、我が生める子は、手弱女を得つ。」(『古事記』)</ref>(「アマテラスとスサノオの誓約」を参照)。


このとき天照大御神の物実から生まれ、天照大御神の子とされたのは、以下の五柱の神である<ref>日本書紀には6柱とする説もある</ref>。
このとき天照大御神の物実から生まれ、天照大御神の子とされたのは、以下の五柱の神である<ref>日本書紀には6柱とする説もある</ref>。
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これで気を良くした須佐之男命は高天原で乱暴を働き、その結果天照大御神は[[岩戸神話|天岩戸]](あまのいわと)に隠れてしまった。世の中は闇になり、様々な禍が発生した。思金神(おもいかねのかみ)と天児屋命(あめのこやねのみこと)など八百万(やおよろず)の神々は天照大御神を岩戸から出す事に成功し、須佐之男命は高天原から追放された(「[[岩戸神話|天岩戸]]」を参照)。
これで気を良くした須佐之男命は高天原で乱暴を働き、その結果天照大御神は[[岩戸神話|天岩戸]](あまのいわと)に隠れてしまった。世の中は闇になり、様々な禍が発生した。思金神(おもいかねのかみ)と天児屋命(あめのこやねのみこと)など八百万(やおよろず)の神々は天照大御神を岩戸から出す事に成功し、須佐之男命は高天原から追放された(「[[岩戸神話|天岩戸]]」を参照)。


大国主神(おおくにぬしかみ)の治めていた葦原中国(あしはらのなかつくに)を生んだのは親である岐美二神([[伊邪那美命]]と[[伊邪那岐命]])と考え、葦原中国の領有権を子の[[天忍穂耳命]](あめのおしほみみのみこと)に渡して降臨させることにし、天津神(あまつかみ)の使者達を大国主神の元へ次々と派遣した。最終的に武力によって葦原中国が平定され、いよいよ天忍穂耳命が降臨することになったが、その間に[[邇邇芸命]](ににぎのみこと)が生まれたので、孫に当たるニニギを降臨させた(「[[葦原中国平定]]」「[[天孫降臨]]」を参照)。その時[[八尺鏡]]を'''自身の代わりとして'''祀らせるため、降臨する神々に携えさせた<ref group="私注">「鏡」は日本の神社ではご神体として祀られることが多いが、中国神話では[[雷母]]の持ち物とされ、雷女神の象徴であり、雷光を発生させる道具であると考える。雷女神は、中国・日本の神話の中では、どちらかといえば下位の女神といえるが、太陽女神から別れて地位が低下した女神と思われ、元々は太陽女神が天候神としての性質も備えていて、雷鏡を所有していたと思われる。天照大御神が天候神であり、雷を発生させる能力がある、と考えられていたことが分かる。</ref>。
大国主神(おおくにぬしかみ)の治めていた葦原中国(あしはらのなかつくに)を生んだのは親である岐美二神([[伊邪那美命]]と[[伊邪那岐命]])と考え、葦原中国の領有権を子の[[天忍穂耳命]](あめのおしほみみのみこと)に渡して降臨させることにし、天津神(あまつかみ)の使者達を大国主神の元へ次々と派遣した。最終的に武力によって葦原中国が平定され、いよいよ天忍穂耳命が降臨することになったが、その間に[[邇邇芸命]](ににぎのみこと)が生まれたので、孫に当たるニニギを降臨させた(「[[葦原中国平定]]」「[[天孫降臨]]」を参照)。その時八尺鏡を'''自身の代わりとして'''祀らせるため、降臨する神々に携えさせた<ref group="私注">「鏡」は日本の神社ではご神体として祀られることが多いが、中国神話では[[雷母]]の持ち物とされ、雷女神の象徴であり、雷光を発生させる道具であると考える。雷女神は、中国・日本の神話の中では、どちらかといえば下位の女神といえるが、太陽女神から別れて地位が低下した女神と思われ、元々は太陽女神が天候神としての性質も備えていて、雷鏡を所有していたと思われる。天照大御神が天候神であり、雷を発生させる能力がある、と考えられていたことが分かる。</ref>。


== 信仰 ==
== 信仰 ==
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一方日本神話をギリシャ神話やローマ神話と同じ性格の「神話」・「虚構」と位置づけることに反対し、上古東アジアの神話、習俗、祭祀の事情から男神であったとする説もある。「地域移動」を高所・天からの降下(天降り・天孫降臨)と受けとめる考え方があったからとされる。日本の上古支配氏族である天孫族(天皇家や高天原起源の諸豪族)高句麗王家では、始祖の[[朱蒙]]が日光に感精した河伯の娘から卵で産まれたという伝承をもつ。日本と高句麗(扶余)との間には、王者の収穫祭が即位式に結びつく点、穀物起源神話や王者の狩猟の習俗などで、両者の王権文化は多くの共通点をもっており、この他、朝鮮半島では例として[[天日槍命]]関係の伝承に見るように、朝鮮半島では日光により感精し卵から始祖が誕生する卵生神話が存在し、始祖の卵生伝承も朝鮮半島に多く、日本にも僅かであるが伝わっていたとされる。『姓氏録』などの記録において、女性を始祖とする氏族が一つも記載されていないことも、天照大御神が女神たりえなかった根拠とする見方がある<ref>宝賀寿男「[http://wwr2.ucom.ne.jp/hetoyc15/kodaisi/amateru1.htm 天照大神は女性神なのか]」『古樹紀之房間』、2010年。</ref><ref group="私注">日光感精説話は「日光感精」と「卵胎生」の両方の要素を示す必要性はない、と考える。「日光感精」は男性(父親)が太陽なのであり、卵(太陽)を生むパターンは母親が太陽であり、卵は太陽から別れた「子供の太陽」の象徴だからである。中国では、母親が鳥の卵を飲んで子供を生む話が多いが、これは中庸的であって、卵は「太陽」の象徴なのだが、父親が太陽のとき、母親は卵(太陽の精)を体内に取り混んで感精して子供を生む。「卵を飲む」話と「日光感精」は意味としては同じなのである。日本神話では、賀茂氏の一族の玉依姫が丹塗りの矢により妊娠する話がある。玉依姫自身が、まず太陽(玉)の化身なのである。そのため、夫が火雷神に変更されているが、夫の精である丹塗りの矢に感精して子供を生む話であるので、北東アジアの「感精懐胎説話」として、みな「同じ種類の話」とでき得る。広い意味での「日光感精説話」が日本にないわけではない。語られる地方によって特色が少しずつ異なるだけである。</ref>。
一方日本神話をギリシャ神話やローマ神話と同じ性格の「神話」・「虚構」と位置づけることに反対し、上古東アジアの神話、習俗、祭祀の事情から男神であったとする説もある。「地域移動」を高所・天からの降下(天降り・天孫降臨)と受けとめる考え方があったからとされる。日本の上古支配氏族である天孫族(天皇家や高天原起源の諸豪族)高句麗王家では、始祖の[[朱蒙]]が日光に感精した河伯の娘から卵で産まれたという伝承をもつ。日本と高句麗(扶余)との間には、王者の収穫祭が即位式に結びつく点、穀物起源神話や王者の狩猟の習俗などで、両者の王権文化は多くの共通点をもっており、この他、朝鮮半島では例として[[天日槍命]]関係の伝承に見るように、朝鮮半島では日光により感精し卵から始祖が誕生する卵生神話が存在し、始祖の卵生伝承も朝鮮半島に多く、日本にも僅かであるが伝わっていたとされる。『姓氏録』などの記録において、女性を始祖とする氏族が一つも記載されていないことも、天照大御神が女神たりえなかった根拠とする見方がある<ref>宝賀寿男「[http://wwr2.ucom.ne.jp/hetoyc15/kodaisi/amateru1.htm 天照大神は女性神なのか]」『古樹紀之房間』、2010年。</ref><ref group="私注">日光感精説話は「日光感精」と「卵胎生」の両方の要素を示す必要性はない、と考える。「日光感精」は男性(父親)が太陽なのであり、卵(太陽)を生むパターンは母親が太陽であり、卵は太陽から別れた「子供の太陽」の象徴だからである。中国では、母親が鳥の卵を飲んで子供を生む話が多いが、これは中庸的であって、卵は「太陽」の象徴なのだが、父親が太陽のとき、母親は卵(太陽の精)を体内に取り混んで感精して子供を生む。「卵を飲む」話と「日光感精」は意味としては同じなのである。日本神話では、賀茂氏の一族の玉依姫が丹塗りの矢により妊娠する話がある。玉依姫自身が、まず太陽(玉)の化身なのである。そのため、夫が火雷神に変更されているが、夫の精である丹塗りの矢に感精して子供を生む話であるので、北東アジアの「感精懐胎説話」として、みな「同じ種類の話」とでき得る。広い意味での「日光感精説話」が日本にないわけではない。語られる地方によって特色が少しずつ異なるだけである。</ref>。


一方、これは朝鮮半島民族の影響下にあったためであり、卵生伝承は日本ではシベリア系北方民族と関わりがあったアイヌの神話の中に見られるが日本神話においては<s>見あたらない</s>とする説もある。
一方、これは朝鮮半島民族の影響下にあったためであり、卵生伝承は日本ではシベリア系北方民族と関わりがあったアイヌの神話の中に見られるが日本神話においては見あたらないとする説もある。


=== 各仏教宗派の教学 ===
=== 各仏教宗派の教学 ===
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* 八倉比売神社(徳島県徳島市国府町矢野) - 社伝に御祭神・大日孁尊(天照大神)の葬儀の様子が記されている。
* 八倉比売神社(徳島県徳島市国府町矢野) - 社伝に御祭神・大日孁尊(天照大神)の葬儀の様子が記されている。
* 籠神社<ref>http://www.motoise.jp/about/, 籠宮大社, 2016-04-09, 京都府宮津市, 2016</ref> - 天照大神と孫神・彦火明命(饒速日命・ニギハヤヒ)を祀る。元伊勢の一社で「元伊勢籠神社」とも称される。
* 籠神社<ref>http://www.motoise.jp/about/, 籠宮大社, 2016-04-09, 京都府宮津市, 2016</ref> - 天照大神と孫神・彦火明命(饒速日命・ニギハヤヒ)を祀る。元伊勢の一社で「元伊勢籠神社」とも称される。
* 愛媛県西条市にある伊曽乃神社は、天照大神荒御魂]]と[[武国凝別命]]を祀っている。西条祭りでは伊勢音頭が歌われ、伊勢神宮の式年遷宮では西条のだんじりが奉納されている。
* 愛媛県西条市にある伊曽乃神社は、天照大神荒御魂と武国凝別命を祀っている。西条祭りでは伊勢音頭が歌われ、伊勢神宮の式年遷宮では西条のだんじりが奉納されている。
* 石川県金沢市にある尾崎神社は、 天照大神、東照大権現、加賀藩三代藩主前田利常を祀る。
* 石川県金沢市にある尾崎神社は、 天照大神、東照大権現、加賀藩三代藩主前田利常を祀る。
* 宗忠神社 (京都府京都市)・神道山 (岡山県岡山市) - 黒住教の霊地。
* 宗忠神社 (京都府京都市)・神道山 (岡山県岡山市) - 黒住教の霊地。
* 大洲七椙神社 - 誉田別命、建御名方命、天照皇大神。長野県下伊那郡]松川町大字元大島
* 大洲七椙神社 - 誉田別命、建御名方命、天照皇大神。長野県下伊那郡松川町大字元大島


== 全国の天照大神伝承 ==  
== 全国の天照大神伝承 ==  
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* 長野県戸隠山の戸隠神社には[[岩戸神話|天岩戸]]の伝承が残る<ref name="S" />。
* 長野県戸隠山の戸隠神社には[[岩戸神話|天岩戸]]の伝承が残る<ref name="S" />。
* 三重県のめずらし峠は、天照大神と天児屋根命が出会ったという伝承が残っている<ref>http://www.kankomie.or.jp/spot/detail_1819.html, めずらし峠の観光施設・周辺情報‐観光三重, 2011年12月24日, 三重県観光連盟, 日本語</ref>。
* 三重県のめずらし峠は、天照大神と天児屋根命が出会ったという伝承が残っている<ref>http://www.kankomie.or.jp/spot/detail_1819.html, めずらし峠の観光施設・周辺情報‐観光三重, 2011年12月24日, 三重県観光連盟, 日本語</ref>。
* 奈良県の與喜(よき)山には天照大神が降臨した伝承が伝わっている<ref>http://yokiten.com/history.html, 與喜天満神社公式サイト ご由緒, 2011年12月24日, 與喜天満神社, 日本語</ref>。また、長谷寺の本尊十一面観世音菩薩立像の左脇侍雨宝童子立像は、天照大神として信仰されており、頭髪を美豆良に結って冠飾を付け、裳を着し袍衣を纏った姿をしている<ref>http://hasedera.or.jp/history/statue.html, 寺宝(像), 2017年3月3日, 奈良大和路の花の御寺 総本山 長谷寺, 日本語</ref><ref group="私注">「袍衣」の意味は? 蚕だろうか?</ref>。
* 奈良県の與喜(よき)山には天照大神が降臨した伝承が伝わっている<ref>http://yokiten.com/history.html, 與喜天満神社公式サイト ご由緒, 2011年12月24日, 與喜天満神社, 日本語</ref>。また、長谷寺の本尊十一面観世音菩薩立像の左脇侍雨宝童子立像は、天照大神として信仰されており、頭髪を美豆良に結って冠飾を付け、裳を着し袍衣を纏った姿をしている<ref>http://hasedera.or.jp/history/statue.html, 寺宝(像), 2017年3月3日, 奈良大和路の花の御寺 総本山 長谷寺, 日本語</ref>。
* 島根県隠岐は天照大神が行幸の際、そこに生育していた大木を「おおき」と感動して呼んだことが隠岐の名の起源であるという伝承が残る<ref>http://nkk-oki.com/page212.html, 成り立ち, 2011年12月24日, 西ノ島町観光協会, 日本語</ref>。
* 島根県隠岐は天照大神が行幸の際、そこに生育していた大木を「おおき」と感動して呼んだことが隠岐の名の起源であるという伝承が残る<ref>http://nkk-oki.com/page212.html, 成り立ち, 2011年12月24日, 西ノ島町観光協会, 日本語</ref>。
* 鳥取県因幡の八上郡には、天照大神がこの地にしばらくの間行宮する際、白兎が現れて天照大神の裾を銜(くわ)えて、行宮にふさわしい地として、現在も八頭町と鳥取市河原町の境にある伊勢ヶ平(いせがなる)にまで案内し、そこで姿を消したとされる<ref name="U">http://www.tottori-inaba.jp/new-tokusyu/kinanse-campaign/en-bus-tour/, うさぎが導く縁結びバスツアー 因幡の旅特集ページ 鳥取いなば観光ネット 鳥取県東部の観光ポータルサイト, 2011年12月25日, 鳥取・因幡観光ネットワーク協議会, 日本語</ref>。八頭町の青龍寺の城光寺縁起と土師百井(はじももい)の慈住寺記録には、天照大神が国見の際、伊勢ヶ平付近にある御冠石(みこいわ)に冠を置いたという伝承が残っている<ref name="U" />。この伝承と関連して八頭町に3つの白兎神社が存在し、八頭町米岡にある神社は元は伊勢ヶ平にあった社を遷座したものと伝えられるが、具体的な伝承に基づく全国的に見ても極めて珍しい神社である<ref>この白兎は月読命の化身と考えられている。</ref>。
* 鳥取県因幡の八上郡には、天照大神がこの地にしばらくの間行宮する際、白兎が現れて天照大神の裾を銜(くわ)えて、行宮にふさわしい地として、現在も八頭町と鳥取市河原町の境にある伊勢ヶ平(いせがなる)にまで案内し、そこで姿を消したとされる<ref name="U">http://www.tottori-inaba.jp/new-tokusyu/kinanse-campaign/en-bus-tour/, うさぎが導く縁結びバスツアー 因幡の旅特集ページ 鳥取いなば観光ネット 鳥取県東部の観光ポータルサイト, 2011年12月25日, 鳥取・因幡観光ネットワーク協議会, 日本語</ref>。八頭町の青龍寺の城光寺縁起と土師百井(はじももい)の慈住寺記録には、天照大神が国見の際、伊勢ヶ平付近にある御冠石(みこいわ)に冠を置いたという伝承が残っている<ref name="U" />。この伝承と関連して八頭町に3つの白兎神社が存在し、八頭町米岡にある神社は元は伊勢ヶ平にあった社を遷座したものと伝えられるが、具体的な伝承に基づく全国的に見ても極めて珍しい神社である<ref>この白兎は月読命の化身と考えられている。</ref>。
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* [[瀬織津姫]](撞賢木厳之御魂天疎向津媛命) - [[廣田神社]]などを筆頭に、天照大神の[[荒魂・和魂|荒魂]]として各地の神社に祀られていることがある。
* [[瀬織津姫]](撞賢木厳之御魂天疎向津媛命) - [[廣田神社]]などを筆頭に、天照大神の[[荒魂・和魂|荒魂]]として各地の神社に祀られていることがある。
* [[稚日女尊]]
* [[稚日女尊]]
* [[鳴女]]:天照大御神のトーテムとも言うべき雉女神。
* [[下光比売命]]:天照大御神と同一の女神。
* [[下光比売命]]:天照大御神と同一の女神。